Revue - Droit et société n°116-2024 - 149

Contributions à une redéfinitiondes droits fondamentaux
dividu que comme l'électeur de représentants. Enfin, le communisme totalitaire
revient à un englobement total des individus par un étatisme écrasant. Dans tous
les cas, l'individu est extrait de ses appartenances sociales les plus diverses. Alors,
en réaction, la pensée personnaliste conceptualise l'homme social, révolution
spirituelle prenant en compte le pluralisme des groupes sociaux comme autant
de composantes de la personne humaine.
Proche dans les termes, Gurvitch développe le concept de transpersonnalisme :
conception éthique synthétisant l'opposition entre l'individualisme et l'universalisme40.
En cela, le transpersonnalisme n'est ni un universalisme qui ignore
la personnalité de l'individu au nom de la société, ni un individualisme qui isole
l'humain de la solidarité sociale et de sa personnalité morale. En opérant une
dialectique entre ces deux notions opposées, il est alors possible de concevoir
un groupe en tant que sujet de droit, tout en assurant les libertés individuelles
aux membres qui le composent. Le transpersonnalisme se traduit juridiquement
par une reconnaissance de droits subjectifs aux individus et d'un pouvoir social
dont le groupe est le sujet. L'idéal transpersonnaliste sous-tend tout le projet de
Déclaration de Gurvitch et se traduit juridiquement par la proclamation de droits
de groupe, en sus de droits individuels.
Les projets de déclaration des droits de Gurvitch et Mounier sont à lire ensemble
parce qu'ils permettent de comprendre ces deux auteurs comme animés par des
objectifs communs. En premier lieu, il s'agit de proposer des moyens pratiques,
des outils juridiques permettant une troisième voie entre individualisme et collectivisme,
libéralisme économique et marxisme. Et, en second lieu, la méthode est
d'articuler l'observation de la société et de ses groupes avec des droits et libertés
fondamentales faisant office de système de valeur d'une société en reconstruction.
Cette recherche d'une troisième voie témoigne de leur influence commune : la
pensée anarchiste-autogestionnaire de Proudhon, caractérisée par la recherche
d'une tierce position entre « l'hypothèse individualiste qui nie les réalités collectives
et l'hypothèse communiste qui détruit la personnalité41 ». Déjà en 1937, Mounier
montre les liens forts entre le personnalisme et l'anarchisme, en ne manquant
pas de préciser que « contrairement à l'idée répandue [...], l'anarchisme ouvrier
n'est pas une exaltation de l'individu, il répugne même à l'individualisme.42 » Tout
comme lui, les penseurs anarchistes, Proudhon en tête, déplorent l'étatisme écrasant
induit par le marxisme, car « l'État est pour l'homme, non l'homme pour l'État43 ».
40. Voir Georges Gurvitch, L'Idée du droit social, Francfort-sur-le-Main : Scientia Verlag Aalen, 1972
[1932], p. 9.
41. Jean-Michel Besnier, « P.-J. Proudhon. La sociologie ou le droit », Revue de Métaphysique et de Morale,
1982, 87e année, 2, 1982, p. 276. Certains auteurs, tel Haubtmannn, considère d'ailleurs Proudhon
comme un précurseur du personnalisme de Mounier : ibid.
42. Emmanuel Mounier, « Anarchie et personnalisme », in Id., Communisme, anarchie et personnalisme,
op. cit.
43. Emmanuel Mounier, Le Personnalisme, Paris : Presses Universitaires de France, 2001, p. 117.
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