Revue - Droit et société n°116-2024 - 46

Mona Gérardin-Laverge
celui-ci devient la priorité de l'agenda féministe lorsque les femmes reprennent
en main les associations au début du xxe siècle34.
Une troisième fonction de la non-mixité est théorisée dans les années 19601970,
lorsque les mouvements féministes font de ce mode d'organisation non
plus seulement un moyen de contrôler la lutte, mais un outil de politisation et
d'autonomisation individuelles et collectives. Le slogan « Ne nous libérez pas, on
s'en charge » est à ce titre emblématique : les féministes ne luttent pas seulement
pour l'égalité, mais pour la sortie de l'état de « minorité » politique dans lequel ont
été cantonnées les femmes. Reprochant aux organisations gauchistes de l'époque
de lutter pour les autres donc à leur place, les féministes construisent leur lutte en
« miroir négatif », comme « lutte à soi », menée pour et par les premières concernées35.
La non-mixité est alors la forme par excellence de la lutte : elle est à la fois
le symbole et la condition de l'auto-émancipation.
La sociologue Christine Delphy, l'une des principales théoriciennes féministes de
cette période, distingue la non-mixité choisie par les femmes de la non-mixité subie
(celle des « clubs d'hommes »), et de la « mixité sans égalité » ou de la parité qui,
si elles garantissent la présence des femmes dans certains espaces, ne désactivent
pas les dynamiques patriarcales qui peuvent les réduire au silence. Delphy explique
que le mouvement féministe s'est inspiré de la lutte pour les droits civiques aux
États-Unis, et notamment de la création de groupes politiques fermés aux Blanc·hes.
Les militant·es Noir·es ont créé ces groupes non-mixtes après avoir constaté que
les Blanc·hes prenaient l'ascendant dans les espaces de lutte mixte, ce qui avait
des conséquences sur la définition de l'oppression, des moyens et des objectifs de
la lutte, ainsi que sur l'effet d'empowerment, c'est-à-dire de prise de conscience,
d'autonomisation et de gain de confiance en soi des opprimé·es.
La pratique de la non-mixité est tout simplement la conséquence de la théorie de l'auto-émancipation.
L'auto-émancipation, c'est la lutte par les opprimés pour les opprimés. [...] C'est pourquoi
la non-mixité voulue, la non-mixité politique, doit demeurer la pratique de base de toute lutte ;
et c'est seulement ainsi que les moments mixtes de la lutte - car il y en a et il faut qu'il y en
ait - ne seront pas susceptibles de déraper vers une reconduction douce de la domination.36
Mais si Delphy présente la non-mixité comme la conséquence logique et évidente
de l'analyse structurelle des oppressions, les sociologues et historien·nes qui ont
étudié les mouvements féministes des années 1970 mettent plutôt l'accent sur les
difficultés que cette pratique a pu soulever. Alban Jacquemart et Camille Masclet, par
exemple, affirment que « loin d'être une évidence pratiquée et partagée par toutes
dès les premiers instants du mouvement à partir de simples motifs idéologiques,
34. Alban Jacquemart, « La non-mixité féministe », op. cit.
35. Léa Védie, « Une lutte à soi. La politique en première personne des féministes des années 1970 »,
Nouvelles Questions Féministes, 39 (1), 2020, p. 16-32. DOI : 10.3917/nqf.391.0016.
36. Christine Delphy, « La non-mixité : une nécessité politique. Domination, ségrégation et
auto-émancipation », Les Mots sont importants, 24 novembre 2017, consulté le 15 janvier 2024.

44 ■ Droit et Société 116/2024

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